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一条真也です。
たった一字に深い意味を秘めている文字は、世界でも漢字だけです。そこには、人のこころを豊かにする言霊が宿っています。その意味を知れば、さらに、こころは豊かになるでしょう。今回の「こころの一字」は、「智」です。

 

「知」と「智」はよく混同されますが、両者はまったく違います。儒教では、「知」とは「自分の知っていることと、知らないこととの区別」を知ることであり、「智」とは「善悪の区別」を知ることだとされます。マネジメント大国であるアメリカでも日本でも、知識を重視する「ナレッジ・マネジメント」がもてはやされています。しかし、経営にとって真に重要なものは智慧です。

 

智慧とは単なる知識ではありません。人間とか、自己とか、社会とか、神とか、そういったものを心で悟る、そういうものに心が通じる、これを智慧といいます。心が開けるともいいます。頭の先の理解や記憶、また想像といった働きであり、しょせん知能というようなものではありません。陽明学者の安岡正篤は、これが人間に一番大事なことであると述べました。

 

人間にとっての根本は、わたしたちが何を為すかということではなく、わたしたちが何であるかを発見することです。これは東洋に限らず西洋も同じであり、西洋でもこれを解明した哲学者は多いです。how to do good(如何に善を為すか)ということよりも、how to be good(如何に善であるか)のほうが大事であるとの名高い言葉があります。人間の第一義は、何をするかということではなく、何であるかということです。

 

もっと平たく言うと、例えばつまらない人間でも、いろいろ財産や地位ができてきたというと、すぐ調子に乗って自分は偉いと思うものですが、こんなものは決して偉くもなければ、価値のあることでもありません。むしろ世の中には、財産や地位を作るためにあられもない汚いことや、ずるいことをやる者が多いです。ですから昔から「金持ちと灰皿はたまるほど汚い」などと言うのです。地位にしても、つまらない競争をしたり、人を押しのけたり、陥れたり、いろいろやって出世する場合が多いです。これは人間としては少しも偉いことではありません。たとえ社会的に偉くても、人間としてはむしろ恥ずべきことです。何を為すか、何をしたかということと、彼はどういう人間か、如何にあるかということとは別なのです。

 

 

運に恵まれなければ、また本人が欲しなければ、本質的に立派な人でも、別に何もしないで終わることもあります。安岡正篤陽明学の先達である熊沢蕃山の「自分は世の中に何も迹を残さず、名も残さずに終わりたいものだ」という晩年の言葉に大いに共鳴すると、著書『人生をひらく活学』で述べています。人間はつまらぬ者や、ピントの外れた者から褒められたり、持ち上げられたりしても、少しも嬉しくない。むしろ迷惑である。世間には苦笑いをするような褒め方をする人もよくいるが、かえって嫌なものである。蕃山のようになると、誹られても、褒められても、さぞかしつまらなかったことだろうと、安岡正篤は推測しています。

 

 

「如何に善を為すか」ということは案外当てにならぬものであり、大事なことはやはり「自分はどういう人間であるか」ということなのです。それを明らかにすることを「明明徳」(明徳を明らかにする)といいます。蕃山はそれに気がつきました。今まで自分で自分がわからなかったが、人生や宇宙というものがまったく暗黒であったが、たまたま学問をすることによって、ちょうど朝の陽光がさして万象が現れてくるのと同じように、蕃山は初めてはっと眼を開いたのです。これが彼の学問の始まりであり、またその追究が彼の生涯の学問であったわけです。

 

 

すなわち蕃山は明徳の学問をしたのです。そしてこの明徳の学において、江戸の当時最も活発で、真実・純真なものを陽明学に見いだし、またその学問の偉大な人を中江藤樹において発見したのです。中国の明代に生まれた王陽明の学問は、別名「心学」と呼ばれます。あくまでも「知」を求めた朱子学に対して、「知行合一」を高らかに唱えた陽明の学問こそ「智」そのものに向かっていたと言えるでしょう。



そして日本に入ってからは、中江藤樹、熊沢蕃山をはじめ、山鹿素行、「忠臣蔵」で有名な浅野内匠頭長直や大石内蔵助良雄、さらには大塩平八郎、春日潜庵、河井継之助玉木文之進吉田松陰西郷隆盛乃木希典といった巨大な精神の山脈を作りあげていったのです。当然ながら、数多くの宰相や大実業家を指導した昭和の碩学安岡正篤もこの流れの中に位置します。その安岡は以下のように述べています。現代人は単に知性によって物を知ることしか知らぬ者が多い。そして、そういう知識の体系を重んじ、知識理論を誇る。しかし、そういう知識理論は誰でも習得し利用することができる。その人間の人物や心境の如何にかかわらず、どんな理論でも自由に立てることができる。つまらない人間でも大層なことが言える。どこを押したらそんな音が出るかと思われるようなことも主張することができる。そういうものは真の智ということはできない、と。

 

真の智は物自体から発する光でなければなりません。これを「悟る」といいます。したがって「悟らせる」「教える」の真義は、頭の中に記憶したり、紙の上に書きつけたものを伝達することではありません。活きた人格と人格との接触や触発をいうのであり、撃石火の如く、閃光に等しいのです。これを「覿面提示」と呼びますが、これを得て、初めて真の活き活きとした人物ができるのです。つまり、全生命を打ち込んで学問する、身体で学問する。すると、人間が叡智そのものになるのです。

 

学問を仕事や経営と言い換えても構いません。仕事や経営に全生命を打ち込めば、己自身が光を発し、真の智が得られる。そして、真の智によって「自分はどういう人間であるか」を知った者とは、もはや「人間通」などといった存在を超越した叡智そのものなのです。なお、「智」については、『孔子とドラッカー 新装版』(三五館)に詳しく書きました。

 

2021年6月17日 一条真也